Vous comprendrez ici pourquoi l’intellect ne dispose pas des ressources pour résoudre les problèmes, il peut seulement les manoeuvrer, les diriger. Mais manoeuvrer, diriger, ne résout pas les problèmes. En faisant Ho’oponopono vous demandez à Dieu, à la Divinité, de nettoyer, et purifier l’origine de ces problèmes, qui sont des souvenirs, des mémoires. Vous neutralisez ainsi l’énergie associée à une certaine personne, à un lieu ou une chose.

Dans le processus, cette énergie est libérée et est transmuée en lumière pure par la Divinité. Et, en vous, l’espace libéré est rempli par la lumière de la Divinité. C’est pourquoi, dans Ho’oponopono il n’y a pas de faute, il n’est pas nécessaire de revivre aucune souffrance. Il importe peu de savoir le pourquoi du problème, ni d’ou vient la faute, ni son origine.

Au moment où vous remarquez en vous quelque chose d’inconfortable par rapport à une personne, un lieu, un événement ou une chose, entamez le processus de nettoyage, demandez à Dieu :

« Divinité nettoie en moi ce qui contribue à ce problème. »

Utilisez alors les phrases de cette série :
« Je suis désolé. Pardonne-moi. Je t’aime. Je te remercie ». Quelques fois, vous pouvez seulement choisir certaines d’entre elles qui vous viennent à l’esprit à ce moment-là et les répéter. Laissez-vous guider par votre intuition. Quand vous dites « Je suis désolé » vous reconnaissez que quelque chose (il n’importe pas de savoir quoi) a pénétré dans votre système corps/esprit. Vous demandez le pardon intérieur pour lui avoir apporté cela. EN disant « Pardonne-moi » vous ne demandez pas à Dieu de vous pardonner, vous demandez à Dieu de vous aider a vous pardonner (à vous-même). « Je t’aime » transmue l’énergie bloquée (qui est le problème) en énergie circulante, en vous unissant à nouveau à ce qui est Divin. « Merci » ou « Je te remercie » est l’expression de votre gratitude, votre foi dans le fait que tout sera résolu pour le bien de tous. A partir de ce moment ce qui arrive ensuite est déterminé par la Divinité, vous pouvez être inspiré à faire une certaine action, quelle qu’elle soit. Si vous continuez à douter, persistez dans le processus de nettoyage et, quand tout sera complètement nettoyé, vous obtiendrez la réponse.

Rappelez-vous que ce que vous voyez d’erroné dans l’autre existe aussi en vous, nous sommes tous Un, par conséquent toute guérison est auto-guérison. Dans la mesure où vous vous améliorez le monde aussi s’améliore. Assumez cette responsabilité. Personne d’autre a besoin de pratiquer ce processus, seulement vous.

Il n’existe aucune règle par rapport à l’ordre des phrases. Utilisez la série qui vous convient le mieux, celle qui est le plus en accord avec le moment. Vous pouvez en utiliser une ou deux. Généralement seulement « Je t’aime » apporte la solution. L’aspect principal est que nous sommes en train d’apprendre à nous mettre en rapport avec notre Subconscient, connu dans la tradition hawaïenne sous le nom d’Unihipilli. Il est responsable des mémoires, il les reçoit et les stocke, et les répète en boucle conformément à sa programmation. Il est celui que nous devons apprendre à aimer, en lui demandant pardon pour notre manque de considération et de communication. Il existe des détails sur ses caractéristiques qu’il n’est pas nécessaire d’aborder ici, mais qui sont expliqués et illustrés par la suite dans un texte du Dr. Len. L’important est de savoir que nous nous intégrons avec notre Subconscient en demandant à la Divinité de nettoyer les mémoires répétitives qui produisent les conflits, les problèmes, les blocages d’énergie, qui se deviennent des indispositions, psychiques et physiques.

Pensez les phrases à tous moments, jour après jour, maintiendra une attitude vibrante de bien-être et de compréhension, par rapport à toute chose que vous rencontrerez. Avant de sortir de la maison, demandez à Dieu: « qu’il nettoie en vous ce qui peut être la cause d’un conflit ou d’un problème au travail », (par exemple).

Au cours de la journée, si vous ressentez un quelconque malaise, ou un sentiment d’inconfort que vous apporte une certaine mémoire, ou non, ne vous unissez pas à ce sentiment « malheureux » et demandez à Dieu de nettoyer les mémoires qui le produisent. Une phrase très utile peut être pensée :

« Mes mémoires je vous Aime !
Je vous remercie de l’opportunité que vous me donnez de vous libérer, et de me libérer! ».

Continuez avec les phrases (ou phrase) pendant le temps que vous voulez. Le changement est remarquable. Dans des situations difficiles, où vous pouvez vous sentir désemparé, quand les émotions sont en déséquilibre et que les pensées arrivent de façon désordonnée en produisant davantage de peine, dites la prière de Morrnah. Prière qui couvre tout et tout le monde, comme un véritable baume spirituel :

« Créateur divin, père, mère, fils tous en un…
Si moi, ma famille, mes parents et ancêtres
ont offensé, ta famille, tes parents et tes ancêtres avec
des pensées, des mots, faits et actions
depuis le début de notre création jusqu’à aujourd’hui,
nous demandons ton pardon…
Fais que soit nettoyé, purifié, libéré, coupe toutes les
mémoires, blocages, énergies et vibrations négatives
et transmute ces énergies indésirables en lumière pure…
Et qu’il soit ainsi fait ».

En cherchant des résultats

Ici nous entrons dans ce qui est pour beaucoup une controverse : le besoin qu’a l’intellect, l’ego, de croire qu’il possède le contrôle des situations. Qu’il est en mesure de contrôler, diriger et obtenir des résultats à partir de situations grâce à la planification d’objectifs spécifiques. Ici nous entrons dans la question du mérite (ou non), du pouvoir du mental, des affirmations, de la pensée positive. C’est le diviseur des eaux par rapport à la tradition originelle. La différence entre Ho’oponopono Huna et Ho’oponopono Auto-Identité.

Dans une entrevue à Saul Maraney, de l’Afrique du Sud, le Dr. Len a fait ces observations :

Le Dr. Len affirme que nettoyer en visualisant un résultat ne fonctionne pas. Mais quand vous nettoyez pour nettoyer, vous pouvez être agréablement surpris du résultat que la Divinité a choisi pour vous. Cela libère à l’Esprit Conscient de devoir prendre la décision de ce qui doit, ou pas, être nettoyé.

Rappelez-vous que toutes les mémoires sont partagées par tous. Dans la mesure où nous faisons appel au Divin pour nettoyer les mémoires qui se répètent en nous (souvenirs d’événements désagréables, de désaccords, conflits…), ces mémoires une fois neutralisées en nous, sont aussi neutralisées chez les autres. Par conséquent, la nécessité d’arranger notre prochain, d’essayer de lui faire comprendre notre point de vue, de justifier, convertir, guérir, sont des jeux de l’Esprit Conscient qui veut contrôler les résultats.

Le Dr. Len dit : « Un des plus grands problèmes des thérapeutes, c’est qu’ils pensent qu’ils sont là pour sauver des personnes, quand en réalité ils sont là pour être nettoyés eux-Mêmes »

Avec Ho’oponopono nous assumons la responsabilité des mémoires que nous partageons avec les autres personnes. L’intellect n’a pas la capacité d’assimiler et d’évaluer toute l’information qui se présente par rapport à tout problème. Par conséquent nous ne savons pas ce qui arrive réellement, à aucun moment.

Quand nous disons à la Divinité « S’il y a quelque chose en moi qui fait que les autres vivent sur ce mode problématique, je veux libérer ces choses ». En libérant ces choses, nous changeons notre monde intérieur, et en contrepartie le monde entier change.

Dr. Len : « Être 100% responsable est un chemin difficile à suivre, parce que l’intellect est très insistant. Quand un problème nous apparaît, l’intellect cherche toujours quelqu’un ou quelque chose à accuser. Nous continuons à chercher en dehors de nous l’origine de nos problèmes. Nous ne percevons pas que l’origine est toujours en nous ».

Le professeur du Dr. Len, Morrnah Simeona, enseignait que « Nous sommes ici seulement pour apporter de la paix à notre propre vie, et si nous apportons de la paix à notre propre vie, tout, autour de nous, trouve son propre lieu, son propre rythme et paix », c’est tout cela qu’est Ho’oponopono.

Le Dr. Len dit que Ho’oponopono nous enseigne à ne pas être envahissant dans la vie des autres et à ne pas donner de conseils, mais quand nous expérimentons les autres personnes comme problèmes, nous devons nous demander « Qu’est-ce qui, en moi, fait que j’expérimente cela ? »

Le Dr. Len souligne que le mental ne comprend jamais les choses comme elles sont, ce qu’il reçoit est une reproduction. Le mental a une idée de comment fonctionnent les choses, mais cela n’est pas ce qui arrive réellement, parce que si le mental savait réellement ce qui arrive, nous vivrions sans problèmes.

Dr. Len : « Les décisions sont prises pour nous avant que nous décidions de les avoir, et ceci parce qu’il existe des millions de mémoires inconscientes dans nos Subconscients, et ce sont ces mémoires qui prennent les décisions pour nous. Et comme nous ne sommes pas conscients de ces mémoires, nous avons besoin de parler avec la Divinité, qui est consciente de ces mémoires, et c’est seulement la Divinité qui peut les annuler ».

Alors, d’instant en instant, en pratiquant le processus Ho’oponopono, nous annulons les mémoires dans notre Subconscient en disant au Divin : « Je ne sais pas pourquoi je vis cela, mais si j’ai un problème en commun avec ces personnes, j’aimerais le réparer ».

En accord avec le Dr. Len ; « Ho’oponopono c’est s’offrir et avoir confiance, parce que les attentes sont des travaux de l’intellect. Les attentes sont seulement des mémoires qui se répètent, et rien dans la vie n’arrive accidentellement. C’est la Divinité qui orchestre les événements, et notre travail est d’être en paix ».

« Si nous insistons pour déterminer des objectifs nous avons besoin d’être toujours en train de nettoyer afin d’accepter de lâcher et de permettre à notre vie de continuer sur le bon chemin que nous avons à suivre».

« Si nous sommes intransigeants, et avons dans notre tête un seul objectif, nous perdrons de nombreuses occasions (inspirations) qui proviennent du Divin ».

Dr. Len : « Il est impératif de comprendre que la personne qui pratique le processus Ho’oponopono ne guérit rien, et par contre , que Ho’oponopono est le procédé qui permet à la Divinité, qui a tout créé et qui sait tout sur tout, d’annuler les mémoires que nous vivons comme problèmes ».

« Ce que nous faisons avec le nettoyage Ho’oponopono est de remettre tout ce qui est autour de nous dans son ordre naturel. Si nous sommes prêts à être 100% responsables d’abord, et arrivons à 100 % de paix avec nous-mêmes, tout s’aligne parfaitement avec nous-mêmes et avec le Divin ».

Le Dr. Len dit : « Nous sommes tous des Êtres Divins, mais le mental peut seulement servir un maître à la fois. Il peut servir les mémoires qui répètent les problèmes, ou bien il peut servir à l’Inspiration Divine».

« L’Intellect doit choisir : il peut fonctionner en étant dirigé par les problèmes, ou fonctionner avec les commandes de l’inspiration ».

« Nous devons être vigilants par rapport aux attentes dans notre vie. Le nettoyage n’a rien à voir avec nos attentes. Nous ne nettoyons pas pour sauver la vie de quelqu’un. Nous nettoyons pour qu’il arrive paisiblement ce qui est parfait et correct dans notre vie ».

« Le nettoyage est fait pour obtenir les circonstances parfaites et correctes pour nous ». Mais nous ne savons pas lesquelles. Seul le Divin sait.

« La nettoyage par Ho’oponopono est profond parce que nous travaillons directement avec le Divin, et le Divin est parfait dans son travail ».

« Nous ne pouvons pas dire à la Divinité quels résultats nous souhaitons obtenir avec notre nettoyage ». Notre seule responsabilité c’est de dire : « Je suis désolé, pardonne-moi ». La responsabilité de la Divinité est de faire ce qui doit être.

« Le processus Ho’oponopono a besoin seulement d’une personne : La Paix commence avec moi, et avec personne d’autre. Tout le monde veut être en harmonie avec lui-même, et c’est seulement quand on l’obtient qu’on peut accomplir son destin ».

100 % de responsabilités

Nous avons besoin de comprendre avec clarté que le mental est parfait. Ce qui n’est pas parfait ce sont les données et les mémoires que notre mental contient, et avec Ho’oponopono c’est sur cela que nous travaillons. Notre tâche est d’annuler les mémoires que nous avons en commun. Quand le Dr. Len parle aux autres, il cherche seulement la (ou les) mémoire(s) qu’ils partagent en commun. Il n’est pas nécessaire d’être pleinement conscient de cette (ces) mémoire(s) pour l’effacer. Il suffit simplement d’une personne qui est prête à être 100% responsable de la (ou des) mémoire(s) partagée par tous.

Dr. Len : « Ho’oponopono c’est simplement le fait de se regarder pour nettoyer la pollution qui nous cause les problèmes et que nous avons en commun avec les autres ».

Le Dr. Len dit qu’il aime quand les personnes sont rudes avec lui, parce qu’il sait que ce sont les mémoires qui les font se conduire ainsi, et comme il cherche des mémoires à nettoyer, les plus vilaines sont les meilleures.

Dr. Len : La définition de Ho’oponopono est de corriger une erreur, et l’erreur est corrigée en disant : “ Je t’aime, Je suis désolé, Pardonne-moi, et merci “ au Divin, pour permettre au Divin de vider et d’annuler les données (les mémoires dans le Subconscient) que nous éprouvons sous forme de problèmes.

En faisant les différents processus Ho’oponopono, je demande à la Divinité d’annuler les programmes (mémoires) en moi pour qu’ils soient aussi annulés chez les autres personnes. J’ai seulement besoin de surveiller ce qui se passe en moi, ce que j’ai en commun avec les autres.

« Je suis disposé à être 100% responsable parce qu’il dépend seulement de moi d’apporter la paix à ma propre vie, c’est pourquoi ceci est ma responsabilité ».

« Si nous ne faisons pas notre nettoyage en permanence, quelqu’un de malheureux peut apparaître dans notre existence et pourra nous enfermer dans le chagrin ».

« Si quelqu’un survient, avec colère, dans mon expérience, j’assume 100% de responsabilité en me demandant : qu’a-t-on en commun, qu’ai-je besoin de libérer, qui me fait vivre cette expérience ? J’observe en moi quel problème (mémoires) cause cette situation que je peux offrir à la Divinité pour qu’elle l’annule. »

Je veux être toujours en train de nettoyer, parce que je veux prévenir tout retour de problèmes, s’il est juste qu’ils soient évités. Parfois les problèmes apparaissent quand même. Pourquoi ? Seule la Divinité le sait, mais le processus Ho’oponopono est là pour la prévention .

Avant chaque repas, le Dr Len parle mentalement à l’aliment: “Je t’aime. Si je suis en train d’attirer quelque chose qui puisse me rendre malade pendant que je te mange ce n’est pas ta faute. Ce n’est pas la mienne, non plus. C’est une cause différente (un déclencheur) dont je suis prêt à être responsable“.

Quand une mémoire existe et se répète et que je ne me sens pas bien, je fais des choses que je ne ferais pas habituellement, mais si je me mets à travailler sur cette mémoire, je peux l’annuler (ou la libérer).

Le Dr. Len respire le processus Ho’oponopono. Il dit qu’il est disposé à travailler sur ses mémoires pour éviter d’être malade, de se sentir malheureux, confus, et coupable, car ce n’est pas ce qu’il veut vivre (expérimenter).
Comment pouvons-nous incorporer Ho’oponopono dans nos vies ? Un proverbe chinois dit qu’une journée de mille kilomètres commence avec un pas. Le Dr. Len boit toujours l’Eau Solarisée Bleue. En la buvant il demande à la Divinité d’annuler les mémoires qu’il partage avec d’autres personnes. Mais en faisant cette demande, il ne sait pas quelles mémoires seront annulées.

Ho’oponopono contient des processus de nettoyage qui incluent des aliments, de la respiration et de l’exercice. Le Dr. Len dit que toute sa vie est organisée pour qu’il puisse remplir sa mission- qui est de nettoyer son mental des problèmes (mémoires) pour être en harmonie avec la Divinité qui l’a crée- pur dans son coeur.

Extrait du livre en deux partie ho-oponopono-Vol N°1-fr et ho-oponopopo-Vol N°2-fr

Source : www.letransmuteur.net

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On peut entrer en relation avec les esprits de la nature, se créer des correspondances. Après avoir architecturé un appât, une situation, une mise en scène élaborée finement dans le détail, la visualiser dans l’astral, dans le moindre détail, et l’allumer (c’est-à-dire y faire passer l’énergie lumière) ; ce qui est pour eux irrésistible, fascinant, c’est la profondeur de l’écoute humaine. Ils obéissent au regard, énergie émerveillée. C’est comme un aimant (le doute est répulsif). C’est pour eux une nourriture délicieuse qui les met dans un état second et les pousse à la frontière de notre plan : notre monde où ils sont perceptibles dans leur mouvement de vie.

Les Gnomes se nourrissent de lumière

Ils se nourrissent également de quintessence d’odeurs, d’émergences de sentiments. La découverte de sons modulés les met en transe. Ils vivent dans un ronronnement d’infrason en fa majeur, le son même de la terre. Pour eux c’est une fête. Ils sont travailleurs. Ils aiment les parfums et l’odeur fine des gâteaux délicieux. Nous manquons ici de place pour vous donner la recette du gâteau des gnomes et vous conseillons de vous reporter au livre*.

Les Ondins se nourrissent des reflets solaires

Petites flammes de lumière dansantes à la surface des eaux, les ondins se nourrissent de multiples reflets solaires, transcendants, colorés et d’énergie créée par leurs danses luminescentes à contre courant en sautillant. Ils sont capricieux. Ils adorent danser avec le vent. On chuchote que des mariages entre Elfes, Sylphes et Ondins se font à la frontière de leur univers, eau/air. Bien souvent, ils se noient dans un océan d’amour transcendant. Les poissons en sont très friands. Ce sont eux, les ondins, qui font chanter l’eau des cascades.

Exercice : la pêche aux ondins se décide la veille pour le lendemain. Il faut d’abord construire sa canne à pêche en prévenant l’arbre de notre intention (pour les détails, se reporter au livre, page 112). Ensuite, on attend la pleine lune. Et l’on part vers le bord d’un lac ou d’une rivière. Nous nous asseyons confortablement après avoir disposé des bougies à la frisure de l’eau afin que la lumière s’y mire. Nous glissons dans l’eau un miroir réflecteur qui est un appeau, puis nous récitons l’ode aux éléments (voir page 109, 110). Si vous en avez le courage, entrez vos pieds dans l’eau en sachant que vous ne pourrez les ressortir de la soirée. On commence par mettre la boule à l’eau. Ensuite, on la maintient à la surface. De temps en temps, on la trempe. Attention à ne pas lâcher la canne. Lorsque la boule a été acceptée, elle devient luminescente et la canne pèse très lourd (le poids de l’Esprit). La soirée se déroule en silence et en concentration. C’est là l’esprit méditatif de tout bon pêcheur. Chacun vit ses propres sensations. Après l’exercice, tout à fait régénérés, nous nous lançons dans la relation minutieuse de nos sensations qu’il est indispensable de noter sur le papier. Et surtout ce que l’on a vu dans « l’ombre lumière » des flammes des bougies et des rayons de lune qui se sont inscrits sur le miroir. Coucher le subtil sur le papier donne un ancrage rationnel.

Elfes et sylphes se nourrissent du langage de l’odeur des fleurs et des plantes

Les Elfes et les Sylphes ont des caractéristiques différentes. Les Elfes sont gentils, harmonieux. Les Sylphes ont mauvais caractère. Ils sont gardiens du mantra du vent. Ils adorent pincer les dormeurs. Les Elfes et les Sylphes se nourrissent particulièrement du langage de l’odeur des fleurs et des plantes. Ce sont de véritables banques de données, car ils « stockent » les secrets des plantes afin de soigner les humains avec qui ils communiquent. Avaler un Elfe a le pouvoir de guérir la dépression. Ils échangent les dernières nouvelles du monde avec les insectes nobles, genre scarabée, abeille, libellule ou papillon, qui les tiennent des hautes sphères, bibliothèques de l’univers où toute la vie humaine dans ses moindres détails et sa vastitude est enregistrée. Ils adorent la musique. Les sons sont, pour eux, friandises délectables et captivantes. Pour les attirer, il faut penser juste. Chanter faux n’a pas d’importance.

Les Fées se nourrissent de poésie, de beauté et d’harmonie

Belles, éthérées, légères, lumineuses, les fées se nourrissent de résonances infinies, de poésie, de beauté, d’harmonie des sphères et de rigueur mathématique ; ce qui les faits tournoyer et danser. Elles ont, entre autres, le don d’alléger et de suggérer une solution aux poids des soucis, de rendre la brillance aux pensées humaines par mimétisme. Nous passerons sous silence les fées Carabosse qui ne sont que l’expression manifestée de la méchanceté humaine, ce qui donne des fées dévoyées.

Les Salamandres : éternellement brillantes

Elles se nourrissent des élans, des désirs passionnels, des puissantes aspirations spirituelles. De l’esprit qui brille en toute chose, en toutes situations. Elles sont très amies avec les Anges et les Dragons du centre de la terre et du Cosmos (les énergies). Elles ont un chant coupant, comme l’éclair éblouissant en foudre affirmée. (J’ai dit !) Elles apportent aussi dans les maisons des ronronnements de bonheur dans le feu de la cheminée, la fécondité, la flamme, la puissance de la découverte en esprit. Elles sont aussi purification, régénération. Elles ne plaisantent pas. Laissez les se manifester. Un incendie ne leur fait pas peur, à nous si ! Rendez leur hommage pour la Saint Jean en un grand feu de joie, soit le 21 ou 24 juin. Donnez leur des raisins secs, des dattes, de l’encens. Elles adorent les odeurs sacrées. N’oubliez pas aussi les plantes aromatiques. Elles aiment le feu de la poésie, des odes à leur intention ; là elles suçotent et s’en délectent. Le bonheur de l’année est garanti.

Les Esprits de la Nature représentent en nous les quatre éléments avec toutes les qualités que nous devons acquérir, sinon développer, pour avoir une bonne santé morale et physique, être en équilibre de notre propre monde dans ce monde. Ils peuvent être nos amis et sont d’un grand secours dans certaines recherches ésotériques ou travaux plus poussés. C’est un bonheur de pouvoir s’appuyer sur eux en conscience et d’entrer en relation avec eux avec respect et amour, par le rituel et la concentration – ça marche ! Mais ces merveilleuses rencontres ne s’improvisent pas. Il faut être prêt à les assumer. Désirer est essentiel mais encore insuffisant. Pour en apprendre plus, nous vous conseillons vivement de vous reporter à l’ouvrage de Maja Cardot. Ce n’est qu’un aspect de la poésie du chamanisme qui est la grande porte de la conscience. L’entraînement est rigoureux, solide et sérieux. Il n’en est pas moins vrai que c’est un pur ravissement et que la beauté n’a jamais fait de mal à qui que ce soit.

Source : www.soleil-levant.org

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La respiration elle-même n’attire pas cette Force de vie cosmique dans le corps humain. Nous ne pouvons vraiment nous approprier cette Force que si une concentration spécifique accompagne notre respiration physique. Cette Force de vie est tellement plus subtile que notre atmosphère qu’elle échappe aux processus physiques.
L’électricité ne pénètre pas davantage dans notre corps par la simple respiration. Une certaine quantité d’ »électricité » s’intègre bien entendu à notre métabolisme avec chacun de nos gestes, et il en va de même avec la Force de vie cosmique, parfois appelée Prana. Tout ce vers quoi s’oriente notre attention laisse une trace dans notre esprit. Cette impression se développe en idée, exprimée ensuite par des mots. Il s’agit d’une espèce de respiration mentale. L’attention intérieure, l’attente profonde, doit être parfaite dans chaque domaine de notre être. Lorsque l’attention vers l’extérieur se couple à cette concentration intérieure, lorsqu’elle s’oriente constamment vers la perfection de l’univers, comme dans le cas de «l’oeil de l’âme » évoqué par Sénèque, les éléments des forces cosmiques pénètrent en nous. Les mystiques ont toujours enseigné que la concentration renferme le secret de la réussite dans notre rapport avec les Forces cosmiques. Une attention profonde, sincère, permanente, à l’éther spirituel dans lequel nous baignons, un corps complètement décontracté, un intérêt à tout, une ouverture d’esprit absolue sont indispensables à cette « respiration intérieure ». Cette «respiration de l’âme » permet au moi de retrouver son éther d’origine, la Force de vie qui pénètre toute chose, l’éther spirituel selon Steinmetz, jusqu’à ce que la concentration l’aspire dans l’ensemble de l’être.

Cette Force de vie étant cosmique, elle imprègne tout. Elle stimule la multiplication cellulaire, en permet le développement, active la croissance du corps ou des plantes. Élément fondamental de la vie, elle génère toute forme de développement. Elle imprègne la vie, car elle est, comme toute force, à la fois négative et positive. Elle agit et interagit avec elle-même, comme les courants d’air agissent et interagissent. On pourrait dire que l’air respire, qu’il se
meut et qu’en même temps il réagit sur lui-même.

La méthode d’appropriation consciente de la Force de vie cosmique, ou Prana, s’appelle le Pranayama, que l’on peut considérer comme l’inspiration du Prana. Il s’agit d’une pratique de respiration consciente de la Force de vie cosmique. Je ne peux ici indiquer de procédure précise, et il serait trop long de décrire intégralement la technique de la respiration pranique. Vous devez commencer par une respiration saine, puis définir, minutieusement, sincèrement, une méthode personnelle conduisant à un processus équilibré. Comme je l’ai dit plus haut, la concentration représente l’aspect fondamental de ce processus – elle doit être dirigée vers la plus haute source d’énergie existante, la présence universelle, Dieu. Comme l’esprit doit se détendre complètement, la mise au point d’une méthode de relaxation, quelle qu’elle soit, constitue l’étape suivante d’un processus sain. De fait, le Prana, la substance spirituelle, est si subtil, si sensible, que la moindre action le perturbe. Avez-vous jamais essayé d’attraper un morceau de gaze ou du duvet flottant dans l’air ? N’importe quel geste nerveux ou brusque l’éloigne. On ne peut s’en saisir qu’en agissant doucement, comme si on le laissait venir entre nos mains, de sa propre volonté. Cette image donne une assez bonne idée de la méthode à suivre. Elle s’apparente au  mécanisme de la remémoration : un effort mental intense ne permet pas de retrouver le souvenir enfui, mais, quand on laisse l’esprit se reposer et que l’on réfléchit tranquillement, l’idée refait rapidement surface. Il en va de même avec le Prana, on l’inspire dans la tranquillité et la confiance. L’esprit doit être totalement libre et le corps complètement détendu. Il faut éprouver une sensation de liberté totale et d’expansion complète, comme si les cellules du corps se déliaient les unes des autres jusqu’à se retrouver presque séparées. Et poursuivre cet exercice jusqu’à oublier tout sentiment de limitation physique. Nous nous trouvons alors dans l’état mental et physique idéal pour accueillir la Substance universelle à travers tout notre être. Ayant accès à toutes nos cellules, ce facteur de vie nourrit et revigore, particulièrement le corps humain. Cette méthode de contrôle aide le corps à demeurer jeune et plein de vibrations.

Cet exercice nourrissant et revigorant permet aux cellules et aux tissus du corps de se dilater, d’où une meilleure oxygénation du corps. Chaque cellule bénéficie d’une aération spirituelle générale grâce à l’action des éthers originaux dont nous procédons. De même que, dans un rayon de lumière, on retrouve les diverses couleurs fondues en une seule, de même le Prana contient tous les composants de la vie, l’essence profonde de toutes les forces inférieures. Le Prana n’est pas l’oxygène, mais ce qui lui donne vie, il est la vie effective présente dans cet élément. Il apporte sa force à l’électricité, sa conscience à l’esprit. En d’autres termes, il se trouve au fondement de toutes les forces inférieures, se tient à leur principe et les nourrit : Les Écritures le nomment Esprit divin. Le Pranayama – la respiration spirituelle – permet le développement sain de tous les éléments  impliqués dans la croissance du corps, qui se trouvent ainsi oxygénés, « aérés », comme on le dit d’objets exposés à l’air ou au soleil pour les rafraîchir. Lorsque le corps est relâché, que l’esprit et l’âme sont libérés, que l’être se détend pour permettre consciemment au Prana de l’imprégner tout entier, notre nature est entièrement requinquée, ravivée, rafraîchie, nourrie. La concentration constitue le secret fondamental du Pranayama, de l’art de la respiration spirituelle. Même pour tirer le meilleur parti d’un bain de soleil, il faut faire attention au soleil.

Grâce à ce genre d’entraînement, certains yogis réussissent à suspendre leurs processus vitaux pendant un certain temps. Ils reposent l’ensemble de leur métabolisme, ainsi régénéré au contact de l’origine, de la source. Les composants fondamentaux de la vie se retrouvent en relation avec la chair elle-même. De la même façon, et avec les mêmes résultats, les yogis suspendent leur respiration. C’est un peu comme de revenir à l’air libre après une longue immersion dans l’eau. Si l’on tente de suspendre ses processus vitaux et la respiration, on se « noie » littéralement. Mais s’étendre et se relaxer jusqu’à devenir conscient des éthers qui donnent la vie nous apporte une telle vitalité, une telle fraîcheur, une telle satisfaction, que l’on n’a plus besoin ni de la respiration ni des autres fonctions corporelles. On devient vivant de l’intérieur.

Cet exercice revitalise le corps, mais aussi l’esprit. Les hommes pensent de manière erronée à cause de leur tension d’esprit, de leur confusion – il en va de même pour la parole -, qui les empêchent de fonctionner librement. Avec le Pranayama, la nature se détend et fonctionne de façon plus libre, plus parfaite. C’est comme si l’on desserrait les courroies trop tendues d’une machine et que l’on y injecte de l’huile. Tout marche alors plus librement. La mémoire s’alimente à un millier de sources différentes et l’on se souvient de ce que l’on était à l’origine. Tout vient sans effort, ce que l’on veut savoir se présente aussitôt à l’esprit. Comme le Prana imprègne tout, il y a nécessairement une relation étroite entre lui et cette fonction de l’esprit. Le Prana n’autorise par nature aucune séparation, car il unifie toutes les fonctions de l’individu dans l’universel. Énergie
au fondement de tout, universel, il donne accès à toutes les activités, des milliers et des milliers en même temps. La matière, à son état originel, est énergie et vice versa. Ces deux formes ne sont que deux aspects d’une énergie primaire unique, le Prana, ou l’Esprit.

Plus profondément, nous pouvons considérer le Prana comme l’un des éléments de l’Esprit, car celui-ci n’est pas seulement énergie mais aussi intelligence et substance. Il est plus subtil que l’éther. Le monde occidental définit l’éther comme du Prana, alors qu’il y a une différence de subtilité et d’effet. L’éther est potentiel, alors que le Prana est toujours actif. L’éther est le Prana en devenir, le Prana en voie d’apparition. Les forces les plus subtiles de la nature, telles que l’électricité ou les autres éléments fugaces de la création, sont des séparations et des supports par lesquels et à travers lesquels le Prana agit.

Lorsque le corps humain ou toute entité matérielle se décompose, il retourne au Prana, d’abord sous des formes d’énergie variées, puis il rejoint la Force universelle originelle. Si le Prana était en permanence absorbé par tout le corps humain, la chair serait éternellement revitalisée, elle deviendrait de plus en plus animée, de plus en plus vivante, et le dernier ennemi serait vaincu. Certains réussissent à triompher de la vieillesse et de la mort grâce ou à travers la compréhension du Prana. Ils reconstruisent leur corps sous influence pranique. Cela se produit à un degré infime chaque fois que l’on dort ou que l’on se repose, mais si l’on se concentre sur la Présence pranique, si l’on détend complètement son corps et son esprit, l’attention attire dans tout l’être le Prana omniprésent ; on atteint alors le plus haut degré de renouveau spirituel et corporel.

Comme on le voit, l’intelligence est l’attribut primordial de l’être, l’activité de la conscience est le Prana, ou force vitale de création, et la substance est la forme à travers laquelle toutes deux agissent. L’intelligence, la vie et la substance composent la trinité des éléments fondamentaux définis par le monde occidental.
L’intelligence est l’aspect de connaissance, la vie son aspect d’animation, son aspect vital, et la substance l’aspect qui a la capacité de forme. Le Prana sert d’ordinaire à réunir la matière et les composants de la vie. Ce sont les véhicules ou supports à travers lesquels l’intelligence agit pour diriger et déterminer les formes créées.

Cette intelligence primordiale, la vie et la substance sont très exactement le Tout-Puissant en action, mais chaque être humain doit en devenir conscient. Dieu élit l’individu et Se sert de lui consciemment autant que l’individu Le choisit.

Le Rayon cosmique dont parle Millikan est une onde pranique incluant neuf subdivisions qui peuvent se révéler fort utiles, si l’on sait s’en servir correctement. Ces neuf types de rayonnement émanent de l’Énergie pranique, de la même façon que les sept couleurs proviennent de la lumière blanche. La création n’est faite que de la séparation et de la recombinaison des diverses influences, ou énergies, qui dérivent des éthers praniques.

Lorsqu’on retourne au centre de quelque chose, on trouve une pure lumière, la lumière intérieure dont parle Jésus. La lumière de l’illumination est d’autant plus intense que l’éveil spirituel d’un individu est plus élevé. N’avez-vous pas remarqué que votre visage rayonne lorsque vous vous réveillez dans la joie ? Quelqu’un de spirituellement éveillé émet une lumière vive. Voilà pourquoi les artistes représentent Jésus avec un halo. La lumière est vie. C’est « la lumière qui illumine chaque homme qui vient au monde », le feu que les postulants aux écoles initiatiques devaient traverser pour accéder à l’illumination. Cette lumière nous entoure de toute part. Émanation des éthers praniques, elle est l’alpha et l’oméga de la création. Dès que vous pourrez vivre dans la lumière, comme vous vivez aujourd’hui dans la conscience de votre corps, vous serez immortel car la lumière ne meurt jamais. J’ai lu qu’une espèce de lueur était apparue en Transjordanie, alors que les archéologues étaient convaincus qu’il n’y avait jamais eu de grande civilisation antique dans la région. Ceux qui ont suivi cette lumière ont presque aussitôt découvert des restes archéologiques. Il en est allé de même en Iran. Nous ne l’avons pas encore vue dans le désert de Gobi. L’histoire dit néanmoins que la lumière s’est toujours manifestée dans ce pays. Elle est apparue sur la première tour de Babel, une tour de pierre en forme de pyramide à degrés. Seul l’(Œil unique peut voir cette lumière qui nécessite de concentrer son attention au point que tous les sens, toutes les facultés d’un individu soient orientés dans une seule direction. C’est ce que les Écritures appellent la « lumière de Son visage ».

Dans les Révélations, Jean évoque la lumière de la Nouvelle Jérusalem. Sachant très bien utiliser la Lumière pranique, il a élargi sa vision jusqu’à l’embrasser tout entière. Cela va, bien entendu, très au-delà de ce que nous appelons la clairvoyance, bien qu’elle en soit un moment. En réalité, la clairvoyance n’est qu’un pas en retrait dans l’évolution. Si on l’utilise, on se place sous une lumière empruntée à autrui, alors que la véritable lumière, celle qui éclaire chacun de nous, se trouve en nous-mêmes.

Nous devons nous avancer jusqu’à cette lumière pour que les sens inférieurs, qui nous empêchent de recouvrer nos titres de naissance, nous laissent passer. Les activités bornées nous éloignent du développement et de l’utilisation de la Lumière pranique au moyen de notre sens le plus élevé. Nous nous mettrons à utiliser les facultés psychiques, qui deviendront de précieux instruments, lorsque la Lumière pranique se sera déployée. Elle est à la source des pouvoirs psychiques. Mais la médiumnité et le prétendu « développement psychique » ne sont nullement des étapes du développement de la Lumière pranique directe. On peut toujours l’invoquer pour vaincre une force dégradante et hostile, de même qu’on utilise la lumière afin de dissiper l’obscurité. Elle peut devenir le centre du Je Suis. L’affirmation « Je suis la force de cette Lumière pranique et je la projette et je la mets en avant dans sa toute-puissance » brisera chaque fois cette configuration des forces ou des voix conflictuelles. Mais il faut que ce soit la voix du Christ Lui-même, le véritable Je Suis en chaque individu. Ce Je Suis ne se situe ni au-dessus ni en dehors, mais au centre même de notre être. Comme Jésus l’a déclaré : « Je n’ai rien, sauf ce qui vient au Nom et par le Pouvoir du Christ. » Une telle phrase met en jeu l’incarnation la plus haute du Prana. La transfiguration du Christ a eu lieu lorsque la conscience de Jésus a compris que l’intelligence, la vie et la substance ne faisaient qu’un en dernière analyse et que cette Unicité était ce que nous appelons le Père, ou la Cause primordiale, de même que les couleurs du spectre renvoient toutes à un pur rayon de lumière blanche.

Il n’y a qu’une Conscience, un Principe, un Sens. Tout paraît compliqué lorsqu’on s’attache trop aux particularités, aux fonctions et aux attributs apparemment divergents. L’application de l’esprit à des facultés diverses ne mène qu’à la dispersion, et on s’éloigne de plus en plus de la source. Regardez, notre Dieu est un. Avec l’idée unique de Forces praniques toujours actives en nous et autour de nous, nous retrouvons notre unité, nous faisons un avec le tout. Comme l’a dit Jean : ce qui est dehors est en réalité dedans. Il a approché cette grande Force pranique permanente, toujours active. Son action se déploie tout au long de la création, dans l’univers entier.

Source : Extrait de La Vie des Maîtres, Baird Thomas Spalding : les treize leçons de la Vie des Maîtres

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